親建制媒體一般指出：港人既是炎黃子孫，同屬中華血統，豈不就是中國人？然而「香港民族論」者則指出按血統區分並不是放諸四海皆準，因血統根本沒有「純種」的客觀準則，科學並未有一套「標準中國人」的基因排序，縱使有共同地域、語言、宗教、祖先，也可演化出不同民族。就如好幾百年前，世上並沒有美國人、澳洲人、新加坡人、台灣人，但如今誠然成了一個個獨立民族，國家數目也不斷增加。
猶太人並不是按血統定義，外邦人只要行割禮加入猶太教，也算是猶太人，可以參與猶太人各種禮儀。馬太也不是按血統去區分族類，當施洗約翰出來傳道時，對猶太人發出嚴厲警告(3:7-10)，指亞伯拉罕肉身所生的，不一定是真正選民族類。惟有真心悔改並結出好行為的果子，才算是真正選民。耶穌同樣不是以血統關係去界定誰是他的家人親屬，只有遵行天父旨意的人，才屬於選民群體中的「自己人」(12:46-50)。可見聽從耶穌教導而又有真正行動，成了這個族類的標記。
雖然耶穌傳道早期，他的職事主要是在原以色列民之內，但是，隨著他與猶太人的衝突升級，馬太在敘事中帶出新選民族類概念。耶穌用了三個比喻—-兩個兒子比喻、園戶比喻和大筵席比喻，說明上帝要棄絕原以色列民，揀選另一個族類。特別在園戶比喻裏，以色列被描繪為不忠的園戶，神的國必從以色列當中奪去，賜給那能結果子的百姓(ethnos)(21:43)。ethnos可譯作「民族」，是單數，但這個新民族又包括從東從西而來的萬民，這即是說，在馬太的視野裏，民族並不是按血統去區分的。到全書最末的大使命，耶穌吩咐門徒要使萬民ethne (眾數)作他的門徒(28:19)，這表示馬太群體這個新族類，乃是由眾民族所組成，合成為一體。
不但如此，在馬太敘事中，耶穌被稱為「大衛之子」，有強烈王位繼承者的意思，是上帝揀選的彌賽亞，是天國的治理者。而只有在彌賽亞的國度，才是屬於上帝的國度。馬太又將耶穌與古以色列的經歷作出許多比對，說明耶穌是新以色列，跟從耶穌的群體，才是真正繼承亞伯拉罕及大衛之約的族類，延續了上帝的揀選。所有民族都可以因亞伯拉罕之約而蒙福，也說明了這個新的族類，是要取代原以色列民。
因此，馬太的民族定義並不以血統來區分，這個新的族類包含從東從西來的人，與「香港民族論」者相似；而馬太指出新群體乃是取代原以色列的正統性，跟一些「香港民族論」者觀點認為香港、台灣才是真正的華夏文化承襲者，兩者看法頗為相近。
原有文化本是不輕易被察覺得到的東西，但每當既有的生活方式受到衝擊，人們便會感到一種身份危機。正如移居外地的人，才會思考自己的身份問題；每當原有文化受威脅時，就需要尋求身份認同的出路，最好的辦法就是確立自身民族優越感和獨特性，並與原有群體作出對立。
