有靈性,冇人性?

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筆者認識一些靈恩派的弟兄姊妹,跟他們來往所見,佢哋一般都唔多關心社會問題,就算近年香港社會發生巨大轉變,佢哋都顯得莫不關心。筆者也有留意一些靈恩派媒體,都係甚少觸及社會議題,更唔駛講對社會有任何批判。反之,一些靈恩派機構,不時發表令人啼笑皆非的親建制禱文。不但如此,不少靈恩派頭頭,更加是舔共商人,常為政府護航,近日更力撐形象差勁的西環契弟。

點解靈恩派都係對社會不關心,甚至傾向親建制?筆者嘗試從佢哋嘅神學入手,作出一些概略的分析。

  • 不重理性

一些靈恩派信徒著重的是宗教經驗,看重神蹟、奇事、方言、異象等神奇宗教經驗,當有這些經歷,就代表神的臨在和祝福。先不評論這些超自然經歷真偽,肯定的是經驗永遠先於理性,去到一個唔太平衡嘅狀態,咁就搞到信徒唔駛用腦,得一鋪宗教狂熱。好多人都好欣賞靈恩派的熱心,佢哋真係可以長時間禁食禱告,搞甚麼7×24祈禱鏈,唔作任何計算,就奉差遣去山旮宣教,膽粗粗就開展好多事工。原因好簡單,就係唔去用理性計算。當一個人嘅信仰可以不運用理性,真係乜都可以夠膽做,仲可以做到好盡。正如日光之下,所有邪教異端,其實都係利用緊人嘅宗教狂熱,唔重理性嘅後果可以好大鑊。

大家都有眼見,靈恩派信徒對神學、聖經係相當薄弱,各地靈恩派神學院並未有太高學術哋位。對於如何回應香港社會,係需要深入的理性思考和堅實的神學基礎,這根本不是靈恩派所重視。因此,佢哋好多時候嘅偉論,都係執山草藥式引用聖經,不求甚解。好似羅馬書講順服掌權者,就按字面照單全收,不求理解經文處境,以致盲撐政府。

  • 還原主義

好多靈恩派嘅論述相當沉醉於使徒時代,視初期教會為教會的理想典範,教會應當回歸到使徒行傳形式的操作,故此,他們主張現今仍有先知使徒、仍有神蹟奇事方言。佢們咁樣相信,其實係否定咗聖靈二千年以來,在教會所作的一切工作。退一步講,如果真係要回復返使徒時代的模式,又唔見佢哋凡物公用,叫班商界弟兄變賣所有,然後平等分享。

基於佢哋以為使徒時代沒有參與社會運動,表面上也沒有任何反對政權的抗爭,所以他們也不主張任何社會抗爭 (但不知為何又積極反同)。其實聖殿被毀前,有大量猶太基督徒曾經與猶太人同胞,一起武裝反抗羅馬!佢哋亦忽略咗舊約歷史的種種抗爭事件,以偏概全地讀經,結果活係一個離哋嘅世界入面。

  • 泛靈主義

某些靈恩中人的世界觀,係一種泛靈主義:你失眠係因為有邪靈攻擊,你有某方面的沉溺——如打機、鹹濕、懶惰等,係因為邪靈轄制,某地區係福音硬土,係因為一些地域邪靈,需要行區禱告,與邪靈爭戰。

如此,佢哋會從靈界層面睇社會問題,既是如此,我們也不要寄望佢哋會參與任何社會抗爭。骨子裏,其實係認為靈界比物質界係更高層次、更真實,與諾斯底主義幾相似。若是而此,如何體現道成肉身的真理?

  • 成功神學

靈恩驅使人追求一種不甘於平凡的信仰,人人要有異象,不斷作新事工,總要有一番作為,才能表明聖靈大能。所以靈恩往往跟成功神學扯上關係,在靈恩派圈子也很流行Health Wealth And Success 的佈道活動。基於這種成功心理,為了出鋒頭也好,為求名成利就也好,又或者因為物以類聚,我們眼見到的事實,就係許多靈恩領袖都向建制靠攏了。

  • 威權政治

靈恩原文係charisma,同魅力係同一字。許多靈恩派領袖都具備一份領袖魅力,可以鎮得住個大台。魅力型嘅領袖往往都係偏向獨裁,事關上帝經常有黙示俾佢,佢話一就冇人夠膽話二,你唔聽佢話就即係唔順服上帝,屬可拉一黨嘅所為,可以話係一種威權政治。

呢種意識形態其實同共產黨好相似,權力好top down,不能容讓會眾對權威提出挑戰,也好忌憚多元文化。試想一d唔想下面多多意見嘅領袖,又點會有心追求民主呢!

然而,離地的、怪誕的、墮落的,又點止靈恩派呢。