傳統的「教會生活基督教」(Churchlife Christianity)有什麼問題？就是它把「教會生活」放在信仰的中心，真正的生活卻被擠到外邊去。結果，一個人可以在教會事奉，準時聚會，但在職場中卻是個仆街。
怎麼會這樣子呢？似乎，教會自從初世紀國教化，即使有宗教改革，都不能擺脫它的宗教角色。作為宗教代理，教會就要派發天堂安慰，定時發放赦免，並提供「神聖」作為一種治療。在宗教改革後，敬虔不必和修道掛勾，聖經被打開，從此，講壇放在禮拜堂中間，牧師穿著西裝來講道，勸勉在社會力爭上游的會眾，在崇拜結束時奉三一神之名發出差遣和祝福。
只是，教會的講台，仍然只是講完美的一套，講愛人如己，講作鹽作光，講福音遍傳。講台因為代表神，而神又是神聖的，講台講的，是理想主義，只不過善良的牧者，會加多一兩錢體諒，最終還是用最高理想來作結。這升高的講台，當然跟地上的生活格格不入。不要說凡人，連牧師面對的問題，例如被另一個牧師指責搶羊，或薪酬不佳要轉工場，這些徹底地塵世的真實生活，當他站上講台，只能絕口不提。
宗教改革把聖禮變成輔助，移除它的絕對性。講台卻取代聖壇，延續神聖象徵：絕對、至高、完美。這是什麼？這是「宗教需要」。宗教需要，說穿了就是需要「神聖感」。
只是，從一開始，耶穌傳的不是宗教，而是生命。宗教需要，不是教會的首要任務，不是它存在的目的。不是由猶太教，換成了基督教，用新的方式延續宗教，延續本來在猶太教就有的宗教。
宗教改革後，不同宗派重新定義聖禮，包括聖餐和水禮。他們以為，更新了聖禮神學，可以擺脫宗教。其實，宗教不在住在聖禮中，它已經發生位移，它如今在哪裡？它在以講台為中心的「教會生活」中。講台，標誌著一個宗教的結束（聖禮主義），把自己區分為「非禮儀教會」。但其實，講台已經形成新宗教的核心，那捆綁人的神聖感，重新依附在這新的事物－－講台－－上。講台的神聖不可侵犯，跟基督的馬槽降生背道而馳。
如果恩典曾在聖禮中爆破，藉聖經翻譯傾瀉出來，今天，恩典就要從講台爆破，聖道要有新的形式來展現，超出講台可以負荷。這種形式，就是我們以聖道來修理的身體。這身體仍然需要話語，但不是理想主義，而是或文學或故事或地踎的眾多演譯方式。我們要把生活真實的一面展示出來。這種展示，本身就會審判我們，同時又解放我們。
一個仆街認自己是仆街，而且用「仆街」來談論仆街，這可能是新的在地基督教的開始。因為講台是不可能講這個詞的，這個詞說出了講台的極限，並它的必須終結。
