基督信仰在華夏的本色化或華夏化，若不把大秦景教計算在內，僅由利瑪竇來華計起，已經歷時四百三十多年。利瑪竇以後，天主教傳教士亦繼承了其華夏基督信仰之精神，這種「本土運動」甚至感染了聖公宗和基督新教。基督新教宣教士理雅各把四書五經譯成英文，對儒學作出深入研究，致力宣傳基督信仰，實與華夏古道之上帝信仰相通。然而，基督信仰華夏化的進程，卻異常地緩慢，直到今日，竟然還有新教教會，在爭論信徒能否向祖先牌位上香。
「華夏化」的本質是甚麼？就是以基督信仰為體，華夏文化為用，使基督宗教完全紮根在華夏文化土壤裡，成為華夏的宗教，猶如漢傳佛教一樣。於是，這就帶來兩個非常簡單的問題：何為基督信仰？何為華夏文化？利瑪竇和理雅各這些「本土派」，皆致力研究華夏文化之內容，找出其與基督信仰相通之處。他們為後世的基督信仰華夏化，奠定了一個大方向：崇儒、抑佛、排道。在政治上，儒家長期為官方哲學，耶儒合流，有利於向士大夫傳教，在文化上，儒家精神長期被視為華夏文化之中心，佛道反而只屬旁支，在哲學上，耶儒合流，比起耶佛和耶道合流容易得多。故此，華夏化的主軸，是要令基督信仰「儒家化」而非「民間宗教化」。這不是說，我等要排擠儒家禮儀當中的民間習俗，而是要把儒家思想與民間信仰區分開來。例如，祭祖上香不上香，燒不燒炮仗，切不切燒豬，通通都不是重點，真正的重點，在於上香之目的，到底是表達「孝」儒家，還是把祖先當成神祗，求庇佑民間信仰。故此，台灣聖公會稱祭祖為「敬祖禮儀」，天主教要求祖先牌位刻上十字架，天主教和聖公會皆容許向祖先上香，惟上香時當讀禱文。
不過，很多人往往只關心「何為華夏文化」，卻不知道，自己其實連「何為基督信仰」亦未搞清楚。禮崩樂壞的福音派，空談聖經，卻連一本像話的《要道問答》和信仰綱領也沒有，更不要說有系統的教理和教會法。他們根本無法清楚地、系統地演繹自己的信仰，從而找出基督信仰與華夏儒家互通之處，再進行基督信仰本色化。利瑪竇的《天主實義》，既系統地展述公教信仰和儒家思想，亦清楚地證明兩者如何會通如何共融。在具體的華夏化禮儀操作上，我等亦必須搞清楚，儀文要表達甚麼意義，而這種意義，如何令華夏文化與基督宗教之精神合而為一。
名不正則言不順，故此禮文之擬定，必始於名相。禧福協會昨日於南昌地盤舉行的所謂「基督教拜神儀式 – 打鼓打進神的榮耀」，本身就是名不正言不順。甚麼叫基督教「拜神儀式」？據《說文解字》，儀度也式法也。故儀式必有標準可依。然而此儀式的依據是甚麼？聖經不是禮文書，舊約聖經對於祭祀的規定，亦只適用於聖殿的獻祭。聖經的經文，為大公教會禮儀，提供很多資源，例如早晚禱課的啟應文和聖頌，絕大部分出自詩篇，然而，儀式之規定，要以禮文書去規範化，方能成為儀式。「拜神儀式」不是基督宗教的慣用語，「拜神」，在漢文的語境，多指民間宗教祭祀神明之典禮。儒家祭天、敬事皇天上帝，亦少用「拜神」，因為漢文中，「鬼神」與「上帝」，乃是不同的概念，上帝才是至高者，鬼神則不是。所以「基督教拜神儀式」就是改錯了名字，令人以為，是主辦單位把基督信仰「民間宗教化」，而非「華夏儒家化」。再者，「 打鼓」如何「打進神的榮耀」？打鼓不是不可以，儒家祭天前亦有「鼓三嚴」，跟教堂禮拜前，敲鐘召集會眾，實為異曲同工。然而，打鼓怎能「打進神的榮耀」？上帝之榮耀，不會因為你「打鼓」而降臨，上帝的榮耀，乃是藉基督受死於十架上彰顯出來，亦藉聖靈的大能，在人身上彰顯出來，而不是藉打鼓彰顯出來，這是非常簡單的道理。
事實上，地盤如果要舉行基督宗教禮儀的祝福禮，可以參考我去年制訂的《基督在華夏開張禮儀》作出一點修改即可。先唱始禮詩，然後劃十字聖號，讀祝文，讀舊約經課、詩篇及福音經課，再讀使徒信經，宣認信仰，然後進入啟應禱文。接下來才進入「華夏化」之禮儀部分，向上帝獻香、讀祝文禱告，才切燒豬，作謝飯禱告，分予眾人。最後進入「祝福」禮儀的部分，灑聖水。
制訂禮文的重點，是要以有形之儀禮，表達無形之信仰意義，盛載聖道和上帝之恩典。故儀文必引經據典與聖經呼應。例如《基督在華夏開張禮儀》中的灑聖水祝文，就大量引用聖經。「金光出於北方，在上帝那裡有可怕的威嚴」乃出自約伯記37:22「主上帝必吹角，乘南方的旋風而行」則出自撒迦利亞書9:14「這水往東方流去、必下到亞拉巴、直到海所發出來的水、必流入鹽海、使水變甜。」就出自以西結書47:8「上主必如獅子吼叫，子民必跟隨他，他一吼叫，他們就從西方急速而來。」就出自何西阿書11:10。根據聖經及教會歷代禮儀傳統制訂儀文，披上華夏儒家思想的外衣，才是華夏化基督的正途。今日福音派之流，不重教理，不讀歷史，不回顧教會禮儀傳統，就東施效顰，以為抄襲一點民間宗教的儀式，就是本色化，既是可笑亦是可悲。
禮文詳見https://drive.google.com/file/d/0B1eSvyEro7Z-RVVaVy1qVTl4ZTA/view?usp=sharing
