擁抱神學v.s.不和神學

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在今日撕裂的社會中,談及修和這課題時都會提及一位神學家沃弗(Miroslav Volf)所講的《擁抱神學》。沃弗是克羅地亞人,他看到上世紀九十年代發生在自己家鄉的戰爭,塞爾維亞與克羅地亞人的衝突帶來的種族屠殺。沃弗的老師莫特曼(Jürgen Moltmann)問他能否寬恕殺害他同胞的加害者,他回答說:「不,我不能,但作為基督徒,我想,我應該能這樣做。」

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他所寫的《擁抱神學》,內容當然很豐富,幫助我們去明白怎樣去寬恕傷害我們的人。但其中一點很重要的,就是他指出受害者需要去悔改,並且學懂擁抱敵人。

受害者要悔改的是甚麼呢?簡單來說,就是那顆復仇的心。今日我們感到受傷害,還會感到我們力量微薄,但有一天當我們有力量時,我們便要討回公道。其實到那時,我們可能成為另一個傷害和欺壓他人的人。受害者若不悔改,我們便會與傷害我們的人犯下相同的罪了。「冤仇」帶來「冤冤相報」的循環。復仇的心往往不會傷害對方,只會將自己的心綑鎖着。

擁抱和寬恕敵人的決心,不是要受害者等待敵人悔改道歉而有的。耶穌曾說:「你在祭壇上獻物的時候,若想起有弟兄對你懷恨,就要把祭物留在壇前,先跟弟兄和好,然後來獻祭。」就算真的是對方對自己不好,也不是先等待對方的悔改道歉才有擁抱和寬恕。當然願意擁抱和寬恕敵人,也不等於敵人必會悔改。這正如上帝透過耶穌的愛,並不先於我們悔改行義,而是我們仍不是清白無辜,是違法犯罪的人,上帝仍愛我們擁抱我們。上帝愛的行動,也不是人人都會接受的。

受害,當然是尋求公義和真理,但沃氏指出,惟有在愛、在擁抱、在饒恕中,才能去追求公義和真理。「擁抱的決心要優先於任何有關他人的『真理』,以及任何對其『公義』的解釋。這份決心絕對是一視同仁又永不改變的;它超越了把社會世界(social world)分成「善」與「惡」的道德定位。」

受害者的心態,往往會視自己為「善」、為「義」;傷害他的人便是「惡」和「不義」。更有甚者,當我們沒法忘記「冤仇」時,也會對對方的錯「妖魔化」,在描述中「加鹽加醋」,因為「冤仇」將自己的心眼蒙蔽了,將他人眼中的刺看成梁木。要尋求公義和真理,便要放下「仇恨」這心魔。

放下「冤仇」,廢掉冤仇,受害者就不會說「二十多年都沒有愛過我」。相處二十年,「二十年也沒愛過我!」這有可能嗎?

作者﹕袁天佑牧師 (循道衛理聯合教會前會長)

編註:本文節錄自《廢掉冤仇尋求和睦:天國子民復和的信仰》,題目由編輯加上

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