我活著,我就是基督嗎?

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對於很多基督徒來說,道成肉身只能單單直指上帝,相信這個簡單道理無人質疑的,因為我們都只是一群白白獲得憐憫的罪人。

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香港的基督教萎靡不振,又易產生極端甚至異端見解,其中一個致命原因是香港人的快餐文化,喜歡以背金句形式去讀聖經。那些牧師為了方便管理,甚或企圖把自己個人偶像化時,就順水推舟,單單以一節或一句經文講一篇長達一小時的道,隨意引述一些生活例子或一些神學家名字去支持自己的講道。講道內容不但跟原文無關,更遑論會和會眾一同探討文章歷史背景。

這樣,異端遂乘虛而入。

這裡,請容讓筆者跟大家分享一個例子,早前有一間教會,居然妄稱牧師這個受造物為道成肉身,違反基督教信仰的救恩根基。及後,該個教會執事更以「活著就是基督」(腓1:21)來支持自己的見解,即是以字面上去演譯謂:「經上不是說了『我活著,就是基督』嗎?」

這篇所謂回應文,除了更清楚明白的讓大家知道這間教會除了相信自己的牧師是基督,肯定是異端外,也是一個活生生以金句形式曲解聖經的好例子。

在這裡,請容許筆者分享一下保羅在腓立比書所說「活著就是基督」(腓1:21)的意思。

保羅寫腓立比書時,正等候一個生死的判決,凡認識他的人都擔心他的處境,所以在腓立比書信中,他毫無掩飾的對關心他的人談論他對生死的看法。他在信中說:「因我活著就是基督,我死了就有益處。」思高聖經翻譯,這句話是:「因為在我看來,生活原是基督,死亡乃是利益。」。保羅的意思就是這樣,他認為死了是有好處的、是幸福的,但另一邊廂,他表示若他活著的話卻是為了基督。因為在上一節保羅說:「我或生或死,總要叫基督在我身上受頌揚」,保羅他絕不是說「我活著,就是基督(那道成肉身者)」。另一方面,腓立比書第二章第六至第十節解釋了基督來到這個世上的意義,跟約翰福音第一章互相呼應。

另外,保羅在哥林多前書第一章第十三至第十七節清楚表示,保羅自己絕不是基督,否則十字架的救恩就落了空。生死對保羅來說都是可以的,他一方面覺得,他繼續活著可以看到他工作的果效,有許多人可以因他傳福音而得救;他死了,他可以和主在一起,那更是無比美好的。如果要他選擇或生、或死,這是令他處在兩難之間。

所以保羅接著說:「情願離世與基督同在,因為這是好得無比的」(腓一23),他很文雅的用「離世」這個字來稱呼死亡,「離世」在希臘文裡面,一般用在軍隊拔營到另一個地方,或著船解開纜繩離岸航行。保羅要告訴我們的是,對基督徒而言死亡不是一般人所想的那回事,對基督徒來說,離開世界就是去和主耶穌在一起,那是好得無比的。當我們還在世上的時候,不管我們多麼愛主,多麼與主親近,我們仍然會因為世事影響我們與主之間的關係,當我們離開世界後,就不會再有世界上的困擾和痛苦了,這是好得無比的。

雖然保羅覺得離開世界這樣的好,他卻很清楚的知道,他活在世上還有更要緊的事,這是對他所關心的人說的。第25節說:「我既然這樣深信,就知道仍要住在世間,且與你們眾人同住,使你們在所信的道上又長進又喜樂。」

總括來說「活著就是基督」至少代表以下幾方面的意義:

一、這是為基督而活的人生
正如哥林多後書5:14-15提到「原來基督的愛激勵我們;因我們想,一人既替眾人死,眾人就都死了;並且他替眾人死,是叫那些活著的人不再為自己活,乃為替他們死而復活的主活。」

二、基督活在他裡面,即是把人生的主權交付予主基督。
加拉太書2:20指出「我已經與基督同釘十架,現在活著的不再是我,乃是基督在我裏面活著。』保羅的意思是表示他的生命已完全交託予基督,這是他對基督的完全委身,把自己完完全全交給主管理,願意遵行主的旨意,使基督在他的生命中掌權。」

三、基督是他生命的總和
一般人有什麼收穫或成就時,都先要清點一下。對人有什麼幫助或恩惠,但「活著就是基督」卻是不把一切的成就跟作為當成是自己的,反而將這些一切榮耀歸回給主,而不是把自己偶像化妄稱自己為道成肉身。因為,既然知道有一天要離開,為何還要計算這些呢?主所求於我們的,是作個好管家,好好管理我們的一切。

作者:壽包

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