潔淨聖殿與暴力問題:對暴力的一些想像

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每逢香港發生一些政治上的暴力事件,基督徒之間似乎都會討論有關耶穌潔淨聖殿的問題。既然耶穌使用暴力,那麼我們能否都使用暴力?2016年筆者其實已寫過有關話題,有興趣可自行參閱。[1]

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然而,最近由於年輕人佔領立法會,有關潔淨聖殿的討論似乎又再浮現。例如,高銘謙教授就轉載了自己在2015年寫的有關潔淨聖殿的文章。簡單來說,他的結論是:1) 經文的關注並非是耶穌的暴力,乃是表達耶穌的身份是彌賽亞;2) 既然耶穌是彌賽亞,他的行動是不能被學效的(not repeatable)。因此,耶穌潔淨聖殿並不能用來合理化年輕人的暴力行為。[2]

老實說,筆者十分享受閱讀高教授的文章,從中可學到不少學術上的知識,特別是古近東的聖殿觀,相信這是高教授的研究專長,必定能造福信徒。話雖如此,筆者仍想抱著謙恭的心態,critique一下高教授的文章,期望能互相交流和切磋。我會針對以上提及的兩點結論來討論一些釋經原則上的問題。內容或許會比較抽象,但我會盡量以簡潔的言語來表達。

開始前,我先把結論說清楚:我同意高教授說的「耶穌潔淨聖殿不能合理化暴力及衝擊」,但我卻認為耶穌潔淨聖殿能幫助我們想像暴力和衝擊。簡單來說,雖然經文不能直接支持暴力,並不等於經文不能間接提供對暴力的一些想像。

首先,高教授說,潔淨聖殿經文(約2:14:22)所關注的是耶穌彌賽亞的身份,而非耶穌的暴力。姑勿論這是否唯一的解釋(而高教授也沒有探討其他福音書中的潔淨聖殿經文是否也該如此解讀,畢竟其他福音書沒有提及耶穌以身體為殿,尤其馬可福音以三文治結構來突顯聖殿這個建制團體的腐敗,是傾向ecclesiological而非Christological),筆者最大的疑問在於:釋經的終點是否只停留於經文世界?意思是,我們對經文的使用是否只能停於經文本身所期望帶出的東西?

明顯,高教授的答案似乎是肯定的 – 如果潔淨聖殿的經文本身並非期望帶出耶穌的暴力,那麼我們就不應該用此段經文來探討有關暴力的問題。然而,問題是否這麼簡單?不能否認的是,這次年輕人佔領立法會,令很多讀者(包括非基督徒)都聯想起耶穌潔淨聖殿。雖然兩件事件不儘相同(試問有哪些聖經例子能完全相同?),但也確實有許多相似之處,如立法會和聖殿皆是神聖的象徵、佔領行動象徵著光復已被污穢的地方、使用的暴力程度非常有限(只針對某些指定物品)等等。我疑惑高教授是否在此設立了一條過高的門檻,以致如果用同一原則去應用其他聖經,幾乎很少經文可被應用在實際生活上。

最重要的是,耶穌確實有使用某程度的暴力啊!雖然高教授解釋說,耶穌的行動並沒有被當時的猶太人責罵成「暴力」,但這其實顯示出當時社會大眾對暴力的使用根本沒有現代人那麼避忌。猶太人連發動戰爭都可以,耶穌的這丁點暴力算什麼呢?問題是,耶穌膽敢衝擊聖殿,等於向當時的宗教領袖宣戰。那麼,經文其實也某程度上允許了一些暴力。

扯遠一點來說,舊約的戰爭比比皆是,尤其耶和華吩附屠殺迦南人。雖然我們可說經文所期望帶出的是神賜給以色列人應許之地云云,但此經文確實會令我們(以及很多歷世歷代的讀者)聯想到有關暴力的問題。當然,我不是說這經文可用來直接支持暴力(如十字軍、屠殺美洲原著民),但這確實與基督教探討暴力,或在什麼情況下可使用暴力有緊密關連。

說到這裡,當然很多人(正如高教授一樣)會拿出第二個理由,說耶穌潔淨聖殿是一次性事件,後人並不能仿效。如高教授所言,只有耶穌才有資格這麼做,因為祂是彌賽亞。筆者認為,這種說法既正確又錯誤。一方面,我們確實不能事事跟著耶穌做,如我們不能學他釘十字架、不能學他行在水面上等等。但另一方面,耶穌很多行為卻是信徒應模仿的行為,如關心邊緣人士、指出宗教領袖的不公,甚至有些人認為能醫病趕鬼等等。筆者認為,較好的處理方法是,我們不是跟著耶穌照版煮碗地做,但他的行動絕對可啟發我們的行動,如釘十架是一種犧牲的精神,那麼潔淨聖殿是否也可有一種類比性?

最後,我認為問題的關鍵在於學理上。高教授太過偏重於文本的世界(textual)而忽略了讀者的世界(reader)。或者學術一點來說,高教授太側重歷史文法釋經(Historical-grammatical Exegesis),而忽略了經文在歷史上能產生的效果(effective history / Wirkungsgeschichte)。

早期基督徒運用聖經,絕非只停留在經文世界。雖然他們也絕非完全斷章取義地用聖經,但他們確確實實超越了原本經文世界的限制。當然,有些人會說他們在進行寓意解經(allegorical interpretation)甚至濫用聖經。但筆者認為,他們是一種對經文的再想像(reimagination);他們明白經文原本的處境(original context),再從這個處境擴充,以致與他們所身處的處境互動(contemporary context)。簡單來說,這是一種介乎於「停留在原來經文世界」和「漠視經文世界」之間。在解經上,我們可探討原意、背景、文學等等,但在倫理和實際行動上,我們必須再進一步,尤其重視經文的效果、讀者的處境,甚至哲學上的倫理思辯等等。絕不可直接由經文所肯定/否定,而輕易抹殺了經文所能引伸的想像和應用。

總括來說,筆者非常感謝高教授的文章,以學術的角度去詮釋約2:14-22耶穌潔淨聖殿的背景和文學資訊。然而,在實際的處境中,釋經或許需包含更多現實的考量,以致我們對於聖經的運用不是停留在直接支持或直接否定,而是提供我們倫理想像的根據。不錯,耶穌潔淨聖殿並不是要鼓勵暴力行為,但耶穌的行動絕對能讓我們思考:暴力是否必然地被判死刑?面對邪惡的勢力,基督徒究竟能否使用一定程度的暴力?

作者:信仰。不再河蟹

(編註:承蒙作者允許刊登,原標題《潔淨聖殿與暴力問題》,編輯加上副題《對暴力的一些想像》)

註:
[1] 2016/3/21 〈關於「耶穌是勇武派還是左膠」這個爭論
[2] 2015/8/31 〈潔淨聖殿

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