藍黃絲堂會名單:論香港劃分國家與認信教會

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近期有不同的博客主指,基督教徒存在雙重標準,在政治抗爭中,有人拒絕光顧元氣壽司或吉野家,抗衡美心集團,亦有人反對乘塔港鐵。有人「裝修」建制派議員的辦公室、中資企業、食肆或商店,為什麼沒有人破壞藍絲教會?竟然一到禮拜日,主張主內一家不用分顏色。

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筆者認為,基督宗教制度偏向君權神授,馬丁路德也強調兩國論和三重職事,在華人教會橡皮圖章式的堂會權力制度下,平信徒的甘願順服和習慣,自然不意識到,自己失去自由和自主性,然而教會的政治立場,其因素與教牧長執必定存在關聯。其實從心而論,藍絲教會也可以分為所謂的真偽。「投入」可以理解為真心順從信念,這是領導階層在思想上的真實概念。「奉承」一切是既得利益為最大目的,政治立場只是偽命題。

無論是否上述的「真偽藍色」,筆者認為,香港教會的未來,必定走向認信教會和國家教會的分別。回顧教會的歷史,雖然讀者可能會指出如此一竹篙打一船人,但個人不會反對制定黃藍教會名單。回顧19345月,納粹德國下十八所認信教會發表《巴門宣言》(die Barmer Deklaration),宣言中承認耶穌基督是教會獨一之主,在一切立場上,教會只能忠於基督,並沒有任何妥協。在面對納粹政府的迫害,許多認信教會教牧為了顧全教會與國家的關係,不約而同選擇向政府妥協。其後,認信教會更分裂為溫和派和激進派,溫和派主張信徒順服地上政權納粹德國,教會盡量對黨和政府容忍妥協;而一小眾的激進派則反對納粹政權,主張教會申張正義,甚至著名牧師潘霍華的刺殺行動。其後,溫和派不支持激進派,更指摘其破壞了認信教會與政府之關係⋯⋯

回顧現時狀態的香港教會,人類總要重複犯同樣的錯誤,似乎歷史也沒有進步。名單的設立,正是確立自身的定位與角色。過去的德國教會,當教義確立主張揚棄舊約聖經的猶太人概念時、只有德意志民族成了上帝的選民時、希特拉成了彌賽亞、限定只有雅利安人才可以擔任聖職時。面對這些觀念,有為數不少的基督徒衷心地接受這種教導;更多數的基督徒選擇沈默以對;如同今天的光景一樣,起而不認同這種概念的牧師和信徒是少數派。全德國二十八個地區教會中,只有三個夠膽脫離國家教會。可能讀者會覺得一個出身自猶太教,並具有其傳統的宗教怎樣脫離猶太人思想?然而今天港澳甚至部份台灣的宗教團體,居然聲稱能祝福和俯首於無神論,這何嘗不是更奇怪的事情?

香港教會需要經歷拆毁。名單對於上述提及的「奉承」,建立了反抗的作用,在實際上,對方從既得利益為優先的立場,這是沒有任何討論的餘地。但筆者也諒解「投入」,部份長輩人士生活在六七十年代,在殖民地和戰爭後的社會氣氛,他們沒有怪責社會或制度暴力的問題,他們所理解的道德和良知觀念也許與讀者不同,在保守基督教的文化下,他們缺乏民主意識和政治參與的概念,而且接觸資訊的渠道,也與現今世代的年輕人不同,他們只是其思考方式,導致個人信念與大部份年輕人存在極度差異。

求主保守歷世歷代的基督徒,能一同持守聖道與聖禮,宣告三一上主,強調大公教會具有道德勇氣持守真理。倘若只求自保安全,展示的是變質的信仰,成功的宗教企業,卻失去基督的使命,但願香港未來的認信教會,持守真理和仰望基督。

作者:梁君培牧師

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