飄流製作:用愛浸死人的教會所欠的信

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在堂會生活教,最高的價值是「愛」,所以他們喜歡在大廈外牆寫上「神愛世人」。「愛」成了福音的唯一詮釋,也是教會引以為榮而認為「不信的人」沒有的質素。早前《給19歲的我》就紀錄了英華女校副校長的話,說:「我要用上帝愛浸死她們!」這話也代表了無數堂會的傳教心得。除了諸如余光昭教會這些小教派一味高舉愛,不少靈恩教會、基層教會,或以自己青少年工作為榮的福音派教會,都自稱是「愛」吸引別人來信教。

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其實他們口中講的「愛」是什麼?他們怎樣理解「愛」?大家都用這個字,好像它的意思是不證自明的,但他們用這個字,那用法又有幾貼近聖經?

雖然這些教會一定會高舉「因信稱義」為正信,但他們的人倫價值觀,其實不是「因信稱義」,而是「因愛稱義」。他們誇口的,正是他們引以為義的東西,就是他們的「愛心爆棚」。

我曾指出,在原文「愛」是一個很普通的字,不是什麼自帶神聖的境界。「愛」agape (ἀγάπη),就是指「偏愛」,即是說:我特別對你好。我們必須問,是在什麼「情況」下,我特別對你好?這個「特別」,又是怎樣表現出來?

在耶31:3寫道:「我以永遠的愛愛你,因此我以慈愛吸引你。」這裡的「愛」(aheb)就是指一種情感、友善。而「慈愛」(checed)是指善待、優惠。這「愛」就是對亡國的以色列記念,答允給他們歸回。而神的「責備」就是使他們亡國!

罪惡滿盈的以色列,神懲罰他們,被別的帝國亡國,這看來顯明神去意已決,要離棄他們。但先知宣稱:「不是的,神愛他們,他們還有拯救。」愛就是這樣的一種偏心,從來不是指一種泛濫和不管對象反應的付出。

同時間,堂會完全無視一個更重要的倫理,就是「因信稱義」,而把它變成赦罪的宗教關懷。事實是,神要求所有人追求「被稱為義」:在別人眼中表現出「信」,這對他人的「信」,令他人稱其為義。

相反,教會自以為自己很有「愛心」,在他的鄰居眼中,往往表現欠佳。教會實踐「遠交近攻」:對遠方請來的人很友善,近鄰卻交惡。

堂會搞很多很有愛心的活動和行動,但長執會勾心鬥角,長執和牧師吵架。為什麼會這樣?因為「愛」只求「多」,你夠「好人」就可以了。但「信」不一樣,「信」表現出你對一個人「延遲判斷」,又把自己置於對方之下(一般譯做「順服」),並且向對方投以「信心一票」。「信」比愛更難,因為信是更根本的判斷,人是靠判斷來獲得自己在世界的位置。一旦「延遲判斷」,人總是處於「容許修訂」的開放性中,這令人很不舒服。

新聚會,應當追求因著「信」,被他人稱為義,而不是一味輸出無盡的「愛心」。這樣的實踐,包括:
1、對事物要學習辨識,對他人要學習延遲判斷。
2、表達對他人的信,而不是賺取他人的信。
3、追求被他人稱為「合義」,而不是追求被讚賞付出很多。
4、把焦點放在「一對一」的「情義」,而不是集體的「愛心見證」。
5、追求全方位的「信」,而不是有選擇性的「關懷」。

至於「愛」,在神方面,往往指其堅持善待,而且是一種「守約」。在人方面,往往針對人類喜歡把某個些人排除這種行為(這些都是被標籤的人,如罪人、雜種、敵人、外人等),而不是用來鼓勵縱容、偏私或圍爐。

作者:飄流製作
原文
編註:原標題「因愛稱義的教會所欠的信」

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